El neo prior Taizé: una comunidad monástica cada vez más sinodal

El diario vaticano L’Osservatore Romano publica una amplia entrevista con el hermano Matthew, que tomará el relevo al frente de la comunidad francesa el 3 de diciembre.

por Charles de Pechpeyrou

La vida monástica, el ecumenismo y el diálogo interreligioso, la sinodalidad y los métodos de gobierno en la Iglesia, el encuentro de Juntos en el Vaticano y el próximo encuentro europeo de Liubliana: muchos son los temas abordados en la entrevista concedida por el Hermano Matthew a nuestro periódico. A partir del 3 de diciembre, primer domingo de Adviento, el monje británico de confesión anglicana sustituirá al hermano Alois como prior de la comunidad ecuménica de Taizé, de la que es miembro desde 1986.

¿Por qué y cómo entró en la comunidad de Taizé?

Crecí en una familia anglicana practicante y siempre fui a la iglesia de niño y de adolescente. Pero fue en la Universidad de Sheffield, donde estudiaba medicina, donde conocí por primera vez a jóvenes de mi edad de diferentes confesiones que intentaban comprender lo que significaba realmente seguir a Cristo. Esto fue muy importante para mí. Un compañero de clase me habló de Taizé, donde él había ido, y con un grupo de amigos decidimos pasar allí la primera parte de las vacaciones universitarias de verano: una semana de encuentros y otra de silencio. Quedamos tan marcados que a nuestro regreso a Inglaterra decidimos formar una comunidad de estudiantes: éramos seis jóvenes de distintas confesiones decididos a experimentar la unidad a través de la oración común, acogiendo a estudiantes extranjeros y compartiendo nuestro dinero. Unos meses más tarde tuve algo de tiempo libre y volví a Taizé durante un mes como voluntario.

¿Qué encontró allí que le convenció de seguir un nuevo camino?

Me impresionó mucho ver a hermanos de diferentes confesiones viviendo la llamada de Jesús a la unidad en Juan, 17 sin pretender tener todas las respuestas, y viviendo de esta oración. En Taizé me pareció que Cristo decía “ven y sígueme”; así que pregunté a los hermanos si podía quedarme un poco más. Me di un año de descanso y al cabo de unos meses fue como si no hubiera otra opción: tenía que arriesgarme por Cristo, por el Evangelio. Entré en la comunidad en 1986. Para mis padres, aceptar esta decisión no fue fácil, pero yo sabía que una vez que llegaran a Taizé lo entenderían. Así fue y desde entonces me han apoyado mucho.

¿Cuál fue tu camino dentro de la comunidad?

En aquella época, el tiempo de formación era bastante corto, tres años, y una vez terminada la formación me convertí en miembro permanente de la comunidad. Pronto se me confió la tarea de la acogida: tenía que acompañar a los voluntarios y a los jóvenes que elegían hacer una semana de retiro en silencio, y luego me encargaba también de apoyar a los nuevos hermanos. Y ésta se convirtió en mi actividad principal. Viajé mucho, sobre todo a Rusia desde 1993, todos los años hasta la pandemia, y a Australia para ver a mi familia. Pero un momento muy importante fue visitar a nuestros hermanos que vivían en Bangladesh en 2004. Vivir inmerso en una cultura completamente diferente y en un país donde la Iglesia es muy minoritaria fue un verdadero punto de inflexión en mi vida. Crecí en una ciudad del norte de Inglaterra, Bradford, donde había una gran comunidad originaria de Cachemira y Bangladesh. Al ir a Bangladesh, antigua colonia británica, años después, me tocó tener un color de piel distinto al de la mayoría de la gente, pertenecer a una minoría religiosa; así me di cuenta de la difícil transición interior por la que habían pasado estas personas para adaptarse a la vida en Inglaterra. En Bangladesh, los cristianos son pocos, pero aún tienen algo que ofrecer a la sociedad, en educación y sanidad. Aunque se encuentran en una situación de debilidad, de fragilidad, consiguen ofrecer algo, ser como levadura en la masa, y esto me parece muy poderoso.

Miremos al futuro: ¿cómo imagina su papel como prior?

En primer lugar debo decir que siento una inmensa gratitud por el ministerio del Hermano Alois. No pretendo hacer algo nuevo, sino continuar el camino que él ha trazado. Para mí lo importante no es tanto hacer planes como escuchar lo que dice el Espíritu Santo, lo que dice la comunidad, lo que pedimos a la sociedad y a la Iglesia a través de las personas que nos cruzamos en nuestro camino. El prior es descrito en nuestra Regla como un servidor de la comunión: es un ministerio de unidad. La comunidad está atravesando un momento importante: ya son unos quince los hermanos que no conocen al hermano Roger, el relevo generacional es evidente. También estamos atravesando un periodo de cambio en la Iglesia, en particular con el proceso sinodal. En Taizé estamos intentando avanzar hacia un mayor reparto de responsabilidades, hacia escucharnos más unos a otros para que todos los hermanos se sientan implicados en el gobierno. Estamos en una fase de creciente libertad de expresión entre los hermanos, y se forman grupos de trabajo para reflexionar sobre temas importantes. El prior, sin dejar de ser libre para las decisiones que le parecen importantes, está ahí para confirmar a la comunidad en las ideas que surgen a través de la escucha mutua. No todo tiene que salir de él. No está solo, sino flanqueado por consejeros.

Usted es el primer prior de Taizé de confesión anglicana. ¿Qué experiencia puede aportar a la comunidad?

La Comunión anglicana reúne hoy algo muy amplio, con muchas tendencias, a veces muy diferentes. Nos gustaría que esta Comunión permaneciera unida, pero actualmente está amenazada. Para mí está por encima de todo esto: el deseo de estar juntos, que tiene prioridad y forma parte de mi herencia anglicana. Al mismo tiempo, debemos escuchar los temores y ansiedades de todos y tomarlos en serio. Si alguien tiene una preocupación, hay una razón, hay que tenerla en cuenta, incluso a costa de no “seguir adelante” tan rápidamente como nos gustaría, porque se trata de caminar juntos, de mantener la unidad o de apuntar a una solución provisional y luego volver sobre la cuestión. Y luego a los anglicanos nos gusta cantar, tenemos una hermosa tradición de himnos, y esto es algo que encontré en Taizé, que me atrajo desde el principio. He hablado antes de la llamada interior que sentí, pero también significó mucho ser acogido por una comunidad para la que el canto es fundamental. Hoy nuestro repertorio es conocido en todo el mundo; estos cantos no son sólo nuestros y ésta es la mejor recompensa.

Durante la misa de apertura del Sínodo, el Papa invitó a los fieles a imitar a san Francisco de Asís, que en tiempos de grandes divisiones -incluso dentro de la propia Iglesia- no criticó a nadie, “empuñando sólo las armas del Evangelio, es decir, la humildad y la unidad, la oración y la caridad”. ¿Qué inspira este llamamiento?

Esta frase es muy cierta: no se trata de denunciar ni de juzgar, sino de caminar juntos. También me recuerda a nuestro fundador, que a veces sufría por los problemas que aquejaban a la Iglesia, pero nunca hablaba mal de los demás. ¿Qué sentido tiene encerrarse en la dureza? Cristo fue manso y humilde de corazón. Debemos tener cuidado de no dejarnos llevar por caminos que conducen a la dureza, sino buscar los que conducen a la mansedumbre. Este es un criterio de discernimiento muy importante: preguntarse qué viene del Espíritu y qué viene de otra parte. Por otra parte, estoy convencido de que, aunque tengamos opiniones completamente opuestas, podemos caminar juntos. Esto es lo que observé en Praga para la fase continental europea del Sínodo: una gran diversidad entre las Iglesias del viejo continente que, sin embargo, consiguieron llegar a un resultado común.

Hablando del Sínodo, el Papa dijo varias veces que no era un parlamento, sino un lugar de escucha y de comunión. ¿Podría aplicarse esta definición a la comunidad de Taizé?

Absolutamente. Y esto es algo que el hermano Alois ha iniciado estos últimos años: un mayor compartir en pequeños grupos entre hermanos, no para discutir, por así decirlo, sino para escucharse. No se trata de caer en un espíritu partidista, sino de preguntarse: ¿qué quiere decirme Dios a través del otro, qué don puedo recibir escuchando a mi prójimo? Se trata de dar la palabra a los que no se expresan fácilmente: los más jóvenes, los más frágiles. Este debe ser el camino de toda comunidad cristiana, ya sea en la Iglesia en general o en comunidades como la nuestra. Estamos pasando de un modelo vertical de gobierno a algo más horizontal, basado en el modelo de la koinonía, la comunión experimentada por los primeros cristianos.

¿Cómo valora la iniciativa “Juntos – Reunión del Pueblo de Dios”, en la que ha participado personalmente? ¿Qué lecciones podemos extraer de ella para el futuro?

En primer lugar, quisiera expresar mi gran gratitud a todos los socios que han participado en esta iniciativa, porque la preparación ha requerido mucho trabajo -ha sido un verdadero enfoque sinodal-, y al Papa Francisco, que estuvo presente el 30 de septiembre desde por la tarde en la vigilia ecuménica en la plaza de San Pedro. Estaba sentado a la altura del pueblo, frente a la cruz de San Damián, frente a la Palabra de Dios, frente al icono de la Salus populi romani: fue un momento muy fuerte. Podemos alegrarnos verdaderamente de que tantos líderes de diferentes Iglesias hayan respondido a esta llamada del Papa a venir a rezar por la Iglesia católica y a confiar los trabajos de la asamblea sinodal al Espíritu Santo. El hecho de que hayan podido adorar juntos a Cristo en la cruz, para impartir una bendición común, no tiene precio. Quizá estemos acostumbrados a ver a ortodoxos y anglicanos junto al Papa, pero ver también a pentecostales, bautistas, valdenses, luteranos, asirios, todos juntos en la plaza de San Pedro fue importante. Debemos reflexionar sobre ello, también a nivel teológico, porque es un precedente, vivimos un momento histórico que no debe minimizarse. No olvidemos que ese día se organizaron cientos de oraciones en todo el mundo, en comunión con lo que sucedió en Roma. Nos gustaría preguntar a todas estas personas reunidas cómo piensan, a nivel local, continuar el camino sinodal y ecuménico.

¿Por qué la comunidad de Taizé ha elegido organizar el próximo encuentro europeo en Liubliana, Eslovenia? ¿Qué mensaje pueden dar los jóvenes cuando la unidad de Europa está siendo atacada por diferencias en política exterior, economía y gestión de la migración?

Liubliana es una ciudad en la encrucijada de Europa, entre el oeste y el este, el norte y el sur. También es una ciudad muy importante para nuestra comunidad porque desde los años 80 muchos eslovenos han venido a Taizé. Además, en 1987 organizamos allí nuestro primer encuentro Este-Oeste. En aquella época Yugoslavia se encontraba en una posición intermedia entre los dos bloques: los hermanos lo comprendieron y los jóvenes de Europa oriental y occidental tuvieron la oportunidad de encontrarse en Liubliana. Hoy Europa vuelve a atravesar una época en la que las divisiones entre las naciones son cada vez más fuertes, y este encuentro seguramente nos inspirará para encontrar formas de mantener la unidad. Estos temas se debatirán en los grupos de trabajo, pero sobre todo dejaremos hablar a los actores locales para que compartan su experiencia. Los jóvenes que recibimos en Taizé nos hablan de su preocupación por la situación en Europa, la crisis de los migrantes y el calentamiento climático. Todas estas son preocupaciones que debemos acompañar, teniendo en cuenta que el Evangelio siempre nos dice que el sufrimiento nunca tendrá la última palabra. Debemos mantener esta fe en Cristo crucificado pero resucitado: hay una esperanza que se renueva, que no es una meta lejana e inalcanzable, ni una espiritualidad desencarnada, sino que nos permite afrontar la realidad. Como cristianos no somos pesimistas ni optimistas, sino realistas.

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