Uemura Masahisa: el “Spurgeon de Japón”

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“No hay punto de graduación en mi vida. Debo seguir siempre en obediencia a Jesucristo” — Uemura Masahisa.

La historia del cristianismo, y en particular del protestantismo tiene siempre interesantes y notables sorpresas, algunas debido a las interconexiones que se pueden descubrir y otras cuando se amplía el radio geográfico y temporal de estudio. En este último aspecto, por lo general los que vivimos en la parte occidental del mundo tenemos la tendencia a conocer muy poco de su desarrollo en otras latitudes, especialmente el cercano y lejano oriente.

¿Sabías que en Japón se desarrolló con fuerza el protestantismo? Incluso en 1925, en un artículo de The Missionary Review of the World señaló que uno de sus pastores era el “Spurgeon de Japón”.

Sin embargo, hoy día, en Japón solo cerca del 1% de la población (126 millones) son cristianos. De las comunidades que profesan dicha fe en el país, la de Nagasaki es la más grande. A pesar de la realidad contemporánea, el pasado tiene personajes y lecciones muy importantes por conocer, uno de ellos es Uemura Masahisa 植村 正久 (1858-1925), pastor y teólogo japonés, a quién le fue adjudicado el apelativo del “Spurgeon de Japón”.

Sobre este pastor, señaló un autor y misionero que vivió más de una década en aquellas lejanas tierras:

En mis diecisiete años en Japón como misionero dedicado principalmente a la educación teológica y la extensión de la iglesia, me di cuenta de la entusiasta acogida japonesa y del uso de ideas que aplicaban cuyo origen estaba fuera de su propio país, al mismo tiempo que lograba retener su núcleo interno de identidad japonesa.

Lo mismo ha ocurrido en la iglesia. Para cualquier visitante de un servicio de adoración protestante, el orden del servicio, los himnos, etc, es bastante familiar. Aparte de la diferencia de idioma, las similitudes con un servicio de la iglesia occidental son muchas.

En la iglesia con la que trabajé, y al intentar familiarizarme más con esa tradición, descubrí que Uemura Masaihisa tenía mucho que ver con una importante tradición eclesiástica en Japón, que muchos creen que es presbiteriana y reformada.

Uemura Masaihisa nunca se graduó de ninguna escuela teológica, pero en este período sentó las bases de una notable amplitud de conocimientos que nutrió a lo largo de su vida con extensas lecturas en inglés, chino y japonés. La vida y la carrera posteriores de Uemura se vieron afectadas aún más por la fe y el carácter personal de los misioneros con los que estudió. Un ambiente religioso rodeó todo el programa de instrucción y apoyado como estaba por el compromiso de vida y la conducta noble de sus maestros, conmovieron profundamente la mente y el corazón de Uemura, como lo hicieron también con muchos otros jóvenes japoneses en estas escuelas.

En 1888, Uemura Masahisa, visitó Londres durante cinco meses, tras rechazar las becas de Columbia y Princeton. Durante su estancia en Londres, acudió regularmente a escuchar a C. H. Spurgeon, Joseph Parker y James Martineau. Es interesante saber que Uemura era sólo cinco años más joven que Vincent van Gogh.

Uemura se convirtió en un destacado teólogo de la Iglesia de Cristo en Japón [日本基督教会], que solía llamarse Japan Christ Union Church [日本基督一致教会], y que fue fundada por la misión presbiteriana estadounidense, la misión reformada y la misión presbiteriana de Escocia. en 1877. También, fue el pastor fundador de la Iglesia de Ichibancho (一番町教会堂, posteriormente Iglesia de la ciudad de Fujimi 富士見町教会) y uno de los líderes protestantes más influyentes de Japón. 

Los años de Uemura coincidieron estrechamente con los años del período Meiji (1868-1912) y el período Taisho (1912-1926). El gobierno Tokugawa comenzó a desintegrarse en el momento del nacimiento de Uemura, y su desaparición total estuvo marcada por el anuncio del gobierno imperial directo el 3 de enero.

En los años transcurridos entre su nacimiento y su muerte, la nación de Japón pasó de ser una nación de principados feudales, virtualmente aislada del mundo, a una nación moderna dentro de la comunidad mundial.

El ministerio de predicación y evangelización de Uemura comenzó en 1877 y terminó casi cuarenta y ocho años después, cuando murió repentinamente en enero de 1925. Estos años coincidieron con el reinado de dos emperadores, primero el emperador Meiji y luego su hijo, que gobernó bajo el título de reinado de Taisho hasta 1926. La nación de Japón pasó por cambios profundos en esos años, especialmente durante el período Meiji, y estos cambios a su vez influyeron en las actitudes de los japoneses hacia la fe cristiana recién introducida desde Occidente.

Takakura Tokutaro, alumno de Uemura y sucesor como presidente del Seminario de Tokio, escribió esta descripción de su mentor:

Fui uno de los discípulos de Uemura. Uemura era un hombre que daba la impresión de ser un padre muy amoroso. Tenía una personalidad muy autoritaria, severa, fuerte y muy venerada. Era profundo y perspicaz sin brechas notables en su aspecto, y en el buen sentido, era oyabun (un término japonés para un jefe severo, como un padre). Era veraz y digno de confianza, espiritual, una figura carismática. Al mismo tiempo también era una persona muy cariñosa y sensible. Tenía una cualidad que le daba a la persona con la que hablaba la sensación de que Uemura lo entendía mejor y que era uno de los favoritos de Uemura.

Breve resumen del cristianismo en Japón

La historia de Japón es extensa y compleja, por ello nuestro foco será analizar su relación con el cristianismo. En los últimos cinco siglos, Japón ha estado sujeto a tres períodos de contacto cultural e invasión de Occidente. El primero comenzó en 1543 cuando tres viajeros portugueses visitaron una isla frente a la costa sur de Japón. El catolicismo fue introducido cuatro años después por el jesuita español San Francisco Javier (1506-1552). Así comenzó el flujo de ideas occidentales en Japón, un flujo que continuó en una corriente cada vez mayor hasta 1639. En ese año, los gobernantes de Japón prohibieron todo el personal y las ideas extranjeras en el país.

La política de aislamiento absoluto se aplicó con rigidez durante más de doscientos años hasta julio de 1853, cuando una fuerza naval al mando del comodoro Matthew C. Perry de los Estados Unidos entró en la bahía de Tokio. Después de entregar una carta del presidente de los Estados Unidos exigiendo la inauguración de las relaciones comerciales, Perry se retiró a las islas Ryukyu para pasar el invierno, prometiendo regresar en seis meses.

El comodoro regresó en febrero del año siguiente y el gobierno japonés no tuvo más remedio que firmar un tratado con los Estados Unidos, abriendo dos puertos a los barcos estadounidenses y, lo que es más importante, a las incursiones de la civilización occidental.

La persecución de los cristianos en el período católico (1549-1638) y el posterior aislamiento de Japón del resto del mundo tuvo consecuencias de largo alcance. Al restringirse a su propia civilización, los japoneses se aislaron de los cambios que la revolución industrial estaba provocando en el resto del mundo occidental, y sólo la apertura forzosa de 1854 obligó a sus líderes a descubrir la gran disparidad entre Japón y Europa. en áreas importantes de la cultura, la moralidad y la religión.

El gobierno Tokugawa terminó en 1868 y fue reemplazado por el llamado gobierno imperial. Este gobierno se conoció como la restauración Meiji. La Era Meiji (1868-1912) fue un período de gran agitación social y cultural cuando los japoneses enfrentaron la afluencia masiva de elementos occidentales que para ellos representaban una civilización superior. 

El cristianismo había jugado un papel importante en la invasión cultural de Occidente durante el período católico. Tuvo un papel aún más importante en la transformación de Japón en un estado moderno durante la era Meiji. En este último período, sin embargo, fue el protestantismo y no el catolicismo el gran protagonista del cristianismo. La Iglesia Católica Romana estaba demasiado asociada con Francia, entonces en declive, y la Iglesia Ortodoxa Griega, con Rusia en su política de expansión en Occidente.

El segundo período de exposición a Occidente, que comenzó en 1854, incluyó nuevamente al cristianismo como parte de la “fuerza invasora”. Su reputación como religión malvada y subversiva aplicada por primera vez en el período anterior no había sido olvidada ni siquiera después de doscientos años. La herencia del pasado unió la etiqueta de maldad a la idea de que el cristianismo era una parte de una toma de posesión occidental planificada de Japón. 

Así, cuando los misioneros protestantes llegaron a Japón en 1859, todavía estaban en pie los avisos públicos que contenían una advertencia contra la conversión al cristianismo. Además, estos carteles no se retiraron durante varios años. A pesar de esta historia de represión y persecución, en el segundo período el cristianismo protestante encontró una audiencia receptiva, especialmente entre los miembros de la clase samurái.

Muchos de los samuráis habían apoyado al régimen Tokugawa, pero ahora iban a sufrir la pérdida de su estatus y privilegios bajo los gobernantes del nuevo gobierno. Desde su posición desventajosa, vieron en el cristianismo no sólo un medio para recuperar su estatus perdido, sino una nueva dinámica para transformar la sociedad japonesa. Los samuráis se encontraban entre las personas mejor educadas de Japón y receptivos a comprender los elementos esenciales de la fe cristiana tal como les fue presentada por los misioneros recién llegados.

Tres de los líderes destacados del cristianismo en este segundo período procedían de la clase samurái: 

• Ebina Danjo (1856-1937), 
• Uemura Masahisa (1857-1925) y 
• Uchimura Kanzo (1863-1930). 

Ellos, se convirtieron en algunos de los principales portavoces e intérpretes de la fe cristiana. Fueron agresivos en su alcance evangelístico, lograron hacer nuevos conversos y, lo que es más importante, se preocuparon de que el cristianismo en Japón se identificara plenamente con los japoneses y no siguiera siendo una religión importada de Occidente. Cada uno de estos hombres se convirtió en un líder influyente entre los cristianos japoneses y se asoció con una de las tres principales tradiciones teológicas del protestantismo.

Entre los misioneros protestantes que llegaron a Japón a finales del siglo XIX, los estadounidenses eran la mayoría. Los misioneros protestantes enfatizaron que se distinguían de los misioneros católicos al criticar la religión romana para que los japoneses no confundieran a los protestantes con los kirishitanos cuya religión había sido prohibida durante la época del shogunato. Mientras tanto, los misioneros, junto con otros profesionales extranjeros, participaron en el trabajo educativo, médico y social y contribuyeron a la mejora de Japón en diversas áreas.

Los misioneros se pueden clasificar en tres grupos en términos de su comprensión del cristianismo. Un grupo eran los cristianos evangélicos que fueron influenciados por el metodismo y el Gran Despertar en los Estados Unidos. Enfatizaron el gozo de la salvación y el aspecto subjetivo de la fe, y desafiaron el deísmo al enfatizar la importancia de un estilo de vida piadoso. 

El segundo grupo eran los liberales teológicos. La organización misionera más destacada fue la misión alemana, Der Allgemeine Evangelische-Protestantische Missionsverein, cuyo trasfondo fue el Altliberalismus de la escuela de Tübingen, que inició sus actividades en 1888. Otro grupo de teólogos liberales fue la Americans Unitarian Association. Incluso los intelectuales no cristianos dieron la bienvenida a los unitarios. En Japón, este tipo de teología liberal se llamó “Nueva Teología”. 

El último grupo era un grupo llamado fundamentalistas o revivalistas. Geográficamente, Yokohama, Kumamoto y Sapporo fueron las tres áreas donde las misiones protestantes tuvieron éxito. Los misioneros fundaron escuelas y muchos futuros líderes cristianos se educaron y se graduaron en estos centros de enseñanza.

Los japoneses creían que el suyo era un pueblo excepcional y único. Los misioneros estuvieron de acuerdo. Solo un liderazgo formado por la iglesia japonesa podría ser adecuado para esta formidable tarea de transmitir y enseñar la fe, fue la conclusión a la que llegaron.

El Dr. William A. Mcllwaine, misionero de larga data en Japón y amigo personal de Uemura, dijo de él:

Todos los que conocen la Iglesia de Cristo en Japón dirán de inmediato que el Dr. Uemura ha dejado su huella en ella como nadie más lo ha hecho, que en muchos sentidos la Iglesia es el Dr. Uemura en grande… Su influencia sobre toda la Iglesia protestante en Japón también fue enorme. No es exagerado decir que la historia del cristianismo protestante en Japón no se puede escribir sin darle mucho espacio al Dr. Uemura y es imposible conocer la iglesia de Cristo en Japón sin conocerlo.

En este contexto, la figura de Uemura se transformó en la de un líder y organizador de hombres extremadamente capaz, un pensador sofisticado, un amplio lector y comprometido con la fe cristiana tal como él la entendía. Por ello resulta muy interesante analizar cómo la influencia de esta figura destacada y otras como él llegó tan rápidamente a afectar a la iglesia en Japón.

Los primeros años de Uemura Masahisa

Uemura Masahisa nació el 1 de diciembre de 1857, fue el primero de los tres hijos de Tojuro y Tei Uemura, quienes ostentaban el título de Lord y Lady Uemura por rango samurái. Tojuro, su padre, era miembro de la hatamoto, la guardia de honor del shogun Tokugawa, se dice que es comparable a la Décima Legión de Julio César en prestigio y honor.

Su nombre de nacimiento era Michitarō. Aunque su familia era rica, cayeron en bancarrota en el momento de la Restauración Meiji. En los primeros años de la Restauración, se eliminó la clase samurái y el sistema de estatus por herencia fue reemplazado por un sistema basado en la educación y las habilidades. Se retiraron los salarios de los samuráis, aquello tuvo el efecto inmediato de provocar una crisis financiera en cada familia.

La familia Uemura, que había sido leal al shogun Tokugawa, estuvo entre los que perdieron este estatus y con él sus ingresos económicos. Uemura recordó las dificultades que experimentó su familia como resultado de esta agitación. De esos tiempos, él escribió:

Cuando se produjo el cambio político de Keio y Meiji, muchas personas perdieron sus hogares. Eran como pequeños botes sin timón, arrojados al ancho mar, a la deriva sobre el mundo. . . . La preocupación que tenían mis padres en ese momento vuelve a mi mente tan vívidamente como si fuera hoy. Casi me parte el corazón en pedazos, la vida en Yedo, fue insoportable.

La familia se vio obligada a mudarse de un lugar a otro y a vivir en espacios reducidos en condiciones muy duras: “Durante el período que vivimos en Yokohama… solo teníamos un balde. Este balde nos tenía que servir para lavarnos y preparar nuestro arroz”.

El único trabajo que pudo encontrar el joven Uemura fue vender leña y criar cerdos. Comentó en años posteriores que sabía todo sobre los cerdos. Necesitaban alimentarse solo dos veces al día y todo lo que no comían se convertía en oro.

La madre de Uemura fue un modelo de autosacrificio y, por lo tanto, se ajustaba al ideal de la mujer de los samuráis. Vendió joyas personales para pagar la matrícula escolar de sus hijos. También enseñó inglés a sus hijos cuando eran pequeños a pesar de que su conocimiento del idioma era rudimentario. 

Ella luchó por encontrar una escuela prestigiosa para sus hijos, con el fin de restaurar el honor de la familia a su antigua gloria. Con su esposo samurái, la Sra. Uemura se sintió inspirada por la perspectiva de servir a su país con devoción desinteresada. Se casó no por sí misma sino por la consolidación de su hogar. También trató de inspirar en sus hijos esos mismos valores que formaban parte de la herencia familiar. Le recordó al joven Uemura sus antecedentes y lo animó a crecer como un hombre de carácter noble para elevar el honor de la familia.

Otra figura importante en la formación del joven Uemura, fue la de Kato Kiyomasa, general de uno de los ejércitos de Toyotomi Hideyoshi (1536-1598). El general se convertiría en el héroe de la infancia de Uemura, al respecto describió el efecto que este hombre tuvo en su vida:

Tomé a Kiyomasa como mi héroe ideal. Todas las mañanas cuando me despertaba, todas las noches cuando terminaba de cenar, dos veces al día, visitaba el santuario de Kiyomasa sin falta. Arrodillándome ante el edificio y rogándole que mi fortuna sea favorecida y mi ambición satisfecha. A menudo rompo a llorar por la emoción profunda. Los transeúntes se preguntaban por qué lloraba. A veces, al mirar la imponente imagen de Kiyomasa con la armadura completa, me sentía casi asombrado, inspirado y lleno de ánimo conmigo mismo. Y luego volví a casa con la firme convicción de que, donde hay voluntad, hay un camino.

En su edad adulta, Uemura recordó estas experiencias y dio crédito tanto a su madre como a Kiyomasa:

Las lecciones de mi madre, la inspiración de Kiyomasa, esas influencias hicieron grandes cosas por mi educación y siento que sus huellas aún permanecen en mi mente.

Así, tanto la madre de Uemura como su héroe guerrero exhibieron los rasgos de la lealtad, y el olvido de sí mismo y la ambición, todo lo cual formaba parte del código de conducta del Bushido (código de honor que seguían los samuráis en el Japón medieval).

Como joven estudiante, Uemura mostró una habilidad excepcional para dominar todo lo que estudiaba. También fue conocido por su espíritu de lucha. Como hijo de samurái, fue entrenado en las artes marciales de esgrima, jiu jitsu y lucha libre. A partir de este entrenamiento, se dice que el joven Uemura desarrolló el espíritu de lucha que conservó durante toda su vida.

Asimismo, los jóvenes de hogares de samuráis se reunían en las ciudades más grandes para buscar el acceso a la educación y constituían los cuerpos estudiantiles de las escuelas privadas de idiomas, algunas de las cuales estaban patrocinadas por el gobierno y otras establecidas por misioneros para el alcance evangelístico. La mayoría de los estudiantes ingresaron a estas escuelas principalmente para recibir instrucción en inglés y formas occidentales, no en el cristianismo. Uno de esos estudiantes que más tarde se convirtió al cristianismo escribió:

Estábamos complacidos por los métodos de enseñanza amables y exhaustivos de los misioneros, en la escuela, pero odiábamos el cristianismo y decidimos romper con aquellos que se interesaban por el cristianismo.

De aquella época formativa, los dos misioneros que más influyeron en la vida de Uemura fueron Samuel R. Brown (1810-1880) y James H. Ballagh (1832-1920), ambos fueron misioneros de la Iglesia Reformada de América. Brown enseñó por primera vez en Shubunkan en Kanagawa y Ballagh en la escuela Takashima. En 1871, Ballagh se retiró de esta escuela para abrir la suya propia, utilizando un salón público prestado como espacio para las aulas. Uemura estuvo entre los veinte jóvenes que se matricularon en esta escuela y de esta manera conoció el inglés y el cristianismo.

En tanto, James H. Ballagh era aún joven cuando llegó a Japón, pero pasó casi toda su vida en la obra misionera. Con respecto a Uemura y su figura, el misionero escribió: 

Quizás no se pudo encontrar una figura más pintoresca entre los primeros misioneros en Japón. Una fe viva, una energía sin límites y una personalidad intensa hicieron de él un hombre con poder en esos primeros días.

Estos dos misioneros tuvieron su primer contacto con Uemura en la escuela de inglés que inició Ballagh, más tarde fue incluido en las primeras clases de teología que impartía Brown. Así, entró en contacto con el cristianismo cuando fue a Tokio a estudiar en Shubunkan y en la escuela preparatoria dirigida por James Hamilton Ballagh . 

Así, Uemura conoció la fe y recibió su primera instrucción de misioneros de las misiones de la Iglesia Presbiteriana y Reformada. A partir de esto desarrolló una preocupación por la Iglesia en su forma organizada y por una expresión ortodoxa de la fe. Al respecto, la primera preocupación lo llevó a unirse a la primera iglesia establecida en Japón y estableció así una relación de por vida como pastor principal en Nippon Kirisuto Kyokai (Iglesia de Cristo en Japón), la denominación de iglesia protestante más antigua y más grande en el Japón anterior a la Primera Guerra Mundial, que a su vez estaba asociada desde el principio con el presbiterianismo.

En retrospectiva, la importancia de estas pequeñas escuelas cristianas no puede subestimarse pues desde el principio, las escuelas cristianas en Japón tuvieron una característica especial, diferenciándolas de escuelas similares en Europa y América. En Japón, las escuelas desempeñaron el papel de iglesias en sí mismas. Las iglesias a menudo surgieron de las escuelas y en realidad fueron apoyadas por las escuelas. Casi ninguna de las escuelas protestantes se desarrolló a partir de iglesias locales.

Retornando al desarrollo espiritual de Uemura, éste proporcionó poca información sobre su experiencia de conversión:

Un día supe por el Sr. Ballagh que los occidentales también adoraban a Dios, un solo Dios. Esto me impresionó mucho y me asombró. Inmediatamente comprendí y acepté la idea.

En contraste con esta breve declaración, habló y escribió mucho sobre la formación de la primera iglesia en Japón. Fue en esta iglesia y para esta iglesia que Uemura contribuiría mucho de su tiempo y liderazgo. Poco tiempo después de su conversión, empezaron a reunirse para orar separados de los misioneros, respecto a esto, Uemura ofreció esta descripción:

El siete de enero (según el calendario lunar) en la reunión de oración de la tarde, el Sr. Ballagh había expuesto los pasajes de Pentecostés en los Hechos. Hablando en japonés, pero lejos de la fluidez, hizo un discurso tan inspirador que todos los asistentes sintieron el Espíritu Santo de Pentecostés presente entre ellos. Así como una inundación detenida rompe el banco, o como en el frío distrito montañoso del norte de Japón, las flores del ciruelo, la cereza, el melocotón y el albaricoque brotan simultáneamente, su entusiasmo reprimido se manifestó en una erupción volcánica, rompiendo el diez años de represión y presión. Sus ideas y su lógica, aunque bastante ordinarias, convencieron a mucha gente.

Los inicios del ministerio y servicio para la expansión del cristianismo

Pasado un tiempo, Uemura fue bautizado por James Ballagh el 4 de mayo de 1873 cuando tenía dieciséis años, solo cuatro meses después de la eliminación de las prohibiciones gubernamentales contra el cristianismo. Su ministerio formal como evangelista-pastor comenzó cinco años después, el 11 de abril de 1878, cuando obtuvo la licencia para predicar del Presbiterio de Tokio de la Nihon Kirisuto Itchi Kyokai (Iglesia Unida de Cristo en Japón).

Desde que recibió el bautismo, Uemura quedó convencido de su vocación de evangelista: “Después, sin embargo, cuando comencé a estudiar teología, surgieron grandes dudas. Las grandes ambiciones que había acariciado cambiaron fundamentalmente. Ya no sentía que quería ser un dignatario de alto rango, sino un misionero cristiano”.

Al año siguiente fue ordenado junto con varios de sus antiguos compañeros de la escuela Brown de Yokohama. El famoso Dr. Hepburn, uno de los primeros misioneros en llegar a Japón en 1859, estuvo presente en su examen de ordenación y escuchó a Uemura predicar su sermón de ordenación.

Luego, Uemura comenzó a ministrar regularmente a un pequeño grupo de personas en un barrio pobre de Tokio llamado Shitaya. El grupo se reunía semanalmente en las habitaciones alquiladas de Uemura que constaban de tres habitaciones pequeñas. Allí continuaron las reuniones hasta que Uemura pudo erigir un pequeño edificio de iglesia con un préstamo de dinero de la misión de la Iglesia Reformada en 1881.

La información sobre este período de su vida es escasa. Según todos los indicios, estos fueron años difíciles para Uemura, aunque aprendió mucho al mismo tiempo. Gran parte de la lucha que encontró fue para ganarse la vida. Su matrimonio con la señorita Yamanouchi en 1880 sumó otra carga financiera. Uemura trató de mantener a ambos con el dinero ganado en la enseñanza y la traducción de libros, se cuenta que en una ocasión logró cubrir los gastos vendiendo algunos de los muebles de su novia.

Sin embargo, a lo largo de estas luchas, Uemura no perdió su actitud positiva y su arduo trabajo fue recompensado en 1883-1884 cuando un renacimiento del interés entre los japoneses atrajo a un número cada vez mayor de personas a la iglesia de Shitaya.

El crecimiento de la iglesia aún era muy lento y Uemura aceptó con gusto una invitación para dirigir un estudio bíblico en la casa de la familia Eastlake en Kojimachi, a unas cuatro millas de distancia de Shitay.

Las perspectivas de un ministerio más amplio indujeron a Uemura y su esposa a mudarse a Ichibancho en 1886 y, a partir de este período, su fama como pastor comenzó a extenderse más ampliamente. Se agregaron nuevos miembros más rápidamente a medida que la iglesia comenzó a atraer a personas de otros grupos. Varios se trasladaron de la iglesia de Shitaya y se agregaron cuarenta más de otro grupo después de que su pastor misionero fuera reubicado en Sendai, Japón.

En el mismo año en que obtuvo la licencia para predicar, también se le pidió a Uemura servir como miembro del comité de traducción del Antiguo Testamento. Hasta entonces, la única traducción de la Biblia en Japón era una versión china, y su uso se limitaba a los japoneses educados. En ese entonces, Uemura tenía sólo veintiún años pero estaba familiarizado con los clásicos chinos y japoneses y, por lo tanto, estaba preparado para brindar una valiosa contribución a esta tarea.

Así, fue el principal responsable de la traducción de los Salmos, Cantares de Salomón, el profeta Isaías y el Libro de Ester. La traducción del Antiguo Testamento se completó en 1887, en tanto que el Nuevo Testamento se terminó en 1880 en medio de muchos elogios, aunque Uemura criticó el producto terminado creyendo que el trabajo se había hecho demasiado rápido, sin la suficiente atención al buen estilo literario.

Luego llegó el debut como periodista en la primavera de 1880, después de que varios de los jóvenes predicadores y laicos prominentes organizaron la Asociación de Hombres Jóvenes de Tokio siguiendo el modelo de la Y.M.C.A. de Estados Unidos. Junto con ello, decidieron publicar una revista cristiana bajo el título Rokugo Zasshi (Revista Cosmos) y Uemura fue elegido como uno de los editores. Él y otros dos utilizaron las páginas de la revista para debatir con figuras públicas tan conocidas como Fukuzawa Yukichi, Inoue Tetsujiro y otros. La publicación resultó ser un arma poderosa para la defensa de la fe cristiana pues muchos de los escritores cristianos jóvenes e influyentes de la época, como Uchimura Kanzo, se les pidió que contribuyeran a la revista, lo que mejoró aún más su creciente fama, así Rokugo Zasshi hizo que el mundo académico admirara en secreto la fuerza del cristianismo.

Otra publicación de gran impacto fue su diario semanal, Fukuin Shimpo (Gospel News). Muchos consideraron que esta revista cristiana semanal se encontraba entre las mejores en el campo del periodismo cristiano en Japón.

Como evangelista, su trabajo incluyó: formar iglesias evangélicas;  fomentar la aceptación de una forma de pensar teológica y la correspondiente formación de evangelistas; y participación en campañas escritas que se opusieron a movimientos de la sociedad japonesa (especialmente el Rescripto sobre Educación de 1890).

Durante su ministerio, brindó liderazgo direccional para unir a las iglesias cristianas y ayudarlas a ser autosuficientes e independientes, basadas en una fe evangélica: Jesús como el Hijo de Dios encarnado, ofreciendo redención a través de su muerte en la cruz; la resurrección y la ascensión. Charles W. Iglehart, quien escribió una historia de los primeros cien años del cristianismo en Japón, señaló que:

Casi sin par como pastor, predicador, teólogo, autor, editor y personalidad dominante, fue visto por su generación y por las posteriores como un regalo particular de Dios para la iglesia durante sus años formativos de crisis. Era implacable con su propio estándar de alta calidad e impaciente con cualquier otra cosa en los demás.

A pesar de todo lo mencionado anteriormente, el papel principal de Uemura en la iglesia era el de pastor, pues durante la mayor parte de su vida sirvió a una congregación en Tokio, una de las más grandes de todo Japón, y fue incansable en sus esfuerzos por fundar y fortalecer otras iglesias. Cada verano viajaba a muchas partes de Japón y Asia en misiones de predicación y plantación de iglesias. 

También ayudó a darle un sabor japonés particular al ministerio pastoral, pues se lo veía no solo como pastor de una congregación local sino también como maestro espiritual. Para tal tipo de pastor, ningún problema local o personal era demasiado insignificante, ni ningún desafío del exterior demasiado formidable para comprometer su preocupación. 

Su apariencia personal daba la impresión de fuerza física, lo que hizo que un observador comentara: “El Sr. Uemura no parece un cristiano, sino más bien un general”. Tenía reputación de honestidad áspera y franqueza brutal y desprecio por las convenciones, su forma de vestir, de hablar y de escribir no hacía sino aumentar el efecto. 

También era conocido por su capacidad para la beligerancia. En una ocasión, cuando los sacerdotes budistas amenazaron con interrumpir un servicio cristiano donde Uemura estaba presente, comenzó a atacarlos con los puños desnudos y con la ayuda de otros los dispersó. La reputación como luchador formado en su juventud lo acompañó hasta su edad adulta.

Sin embargo, había otro lado que los que estaban más cerca de él podían ver. Esta fue su actitud desinteresada y compasiva hacia los demás, especialmente hacia aquellos que necesitaban ayuda. Takakura Tokutaro (1885-1934), uno de los discípulos más conocidos de Uemura y un teólogo muy respetado, lo recordaba como un hombre tímido, movido por las pequeñas cosas. Su libro, reloj, abrigo y dinero fueron para quien fuera más pobre y más necesitado que él.

Además de estas características personales, Uemura también se destacó por la perspicacia con la que consideró el evangelio y su aplicación a los problemas de la vida. Muchos de los primeros cristianos conversos buscaron en el cristianismo más una ideología para construir un nuevo Japón que una respuesta a un problema personal de pecado. En contraste, Uemura sostuvo que un corazón y un espíritu cristianos eran necesarios para un nuevo Japón y esto sólo podía encontrarse en Jesucristo.

La gente vio en Uemura los rasgos clásicos tan admirados en el código y la tradición samurái, a saber, el coraje y el espíritu de audacia, la veracidad o sinceridad, el autocontrol y el deber de lealtad. Gran parte del respeto y la admiración que la gente tenía por Uemura se debía al alto grado de fidelidad que exhibió en sus rasgos de carácter reconocidos a nivel nacional.

Aunque no era principalmente un educador, Uemura buscó fortalecer la educación teológica y desarrollarla de acuerdo con las necesidades particulares de Japón. Con este propósito fundó el Seminario Teológico de Tokio, la primera escuela teológica independiente en Japón que enviaba desde sus aulas un suministro constante de pastores capaces y dedicados para la iglesia.

Desafiando la influencia del liberalismo teológico, él, como profesor en Meiji Gakuin , trabajaron para solidificar una fe con la doctrina anterior como su núcleo. Además, como uno de los fundadores de Tokyo Shingakusha (seminario), asumió la responsabilidad de la educación teológica y la formación de evangelistas. 

A través de sus propias publicaciones, como Nihon-hyōron (Crítica japonesa), Fukuin-shūhō (The Evangelical Weekly) y otros, participó en una amplia labor literaria sobre temas como política, sociedad, educación y religión. También se destacan sus contribuciones en las áreas de traducción de la Biblia al japonés, edición de himnos , crítica literaria y literatura inglesa.

El deseo de Uemura de promover el cristianismo ortodoxo en Japón no disminuyó su misma convicción de que el cristianismo japonés debe ser independiente de la influencia extranjera y espiritual y financieramente libre para trazar su propio curso. Para establecer este tipo de independencia, llevó a su denominación a través de una serie de pasos en los tribunales de la iglesia para sacar a los misioneros de los lugares de influencia. También fue el principal impulsor del rechazo de la denominación a los credos históricos de la Reforma como normas doctrinales de la Iglesia. Sobre esto, Uemura señaló que:

En estos días, Japón puede llevar a cabo cualquier empresa moderna, gubernamental o privada, sin la ayuda de extranjeros. Únicamente la obra cristiana sigue siendo llevada a cabo principalmente por extranjeros. Debemos pensar esto más seriamente. Si cinco pastores unen sus manos para llevar a cabo la educación teológica, se puede iniciar un seminario independiente.

El Shingakusha, seminario que Uemura comenzó sin nada en 1904, en veinticinco años había graduado a ciento treinta estudiantes. Se decía que la biblioteca tenía una de las mejores colecciones de libros teológicos de todo Japón.

En 1923 los edificios del seminario y la biblioteca fueron destruidos en el gran terremoto. Para su reconstrucción, recaudó fondos, impartió clases, aconsejó a sus alumnos y combinó estas actividades con otras responsabilidades de predicación, pastoreo y escritura, así en un año se erigió y dedicó una nueva estructura. El seminario, muy querido por él, agotó sus energías hasta el límite.

Controversias políticas: la constitución, el sistema del emperador y el cristianismo

A fines de la década de 1880, los tratados geopolíticos aún no se habían revisado, aunque el gobierno japonés había estado haciendo esfuerzos para ser reconocido como un igual de Occidente. Una tarea que el gobierno necesitaba cumplir era establecer una constitución nacional. En 1883, a Ito Hirobumi, más tarde primer ministro de Japón y principal redactor de la constitución, se le asignó viajar a Europa para estudiar varias constituciones nacionales. A los líderes políticos de la época no les gustaba el estilo de gobierno británico, en el que el poder dependería de la rivalidad de los partidos políticos, y en cambio preferían la constitución prusiana.

Ito y sus delegados visitaron al jurista alemán Rudolf von Gneist en Berlín, pero el consejo de Gneist no fue muy alentador. Básicamente, le dijo a Ito que una nación que no es culturalmente avanzada no podría crear una constitución significativa. A pesar de esta experiencia humillante, la redacción de la constitución se inició en 1885 por un equipo compuesto por Ito, otros tres japoneses y dos asesores legales alemanes.

La constitución debía tener un estilo bastante occidental, pero manteniendo el sentimiento tradicional japonés. Ito observó que en Europa, la historia y la religión formaban la columna vertebral del constitucionalismo. Sin algún fundamento equivalente, pensó, el constitucionalismo japonés no sólo fracasaría, sino que las facciones opuestas perturbarían a la sociedad. Dado que no había religión lo suficientemente fuerte como para proporcionar esta base en Japón, Ito concluyó que sólo la institución imperial apoyada por la ideología sintoísta podría servir. Sobre esto, Ito escribió:

Todos los diferentes poderes legislativos y ejecutivos del Estado, por medio de los cuales reina sobre el país y gobierna al pueblo, están unidos en este personaje más exaltado, que así tiene en sus manos, por así decirlo, todos. los hilos ramificadores de la vida política del país.

Finalmente, el gobierno de Meiji promulgó una nueva constitución en febrero de 1889. En esta constitución, se declaraba que el emperador era “sagrado e inviolable” (Capítulo 1, Artículo 3) y “El Imperio de Japón será regido y gobernado por una línea de Emperadores inquebrantables por edades eternas” (Artículo 1); El emperador ejerce “el poder legislativo con el consentimiento de la Dieta Imperial” (Artículo 5), pero “tiene el mando supremo del Ejército y la Marina” (Artículo 11). La constitución proclama la separación de los poderes legal, administrativo y judicial, pero el emperador otorgó a cada uno su autoridad.

La institución imperial, sin embargo, no se basaba en la responsabilidad del emperador ante el gobierno o el pueblo, sino en su “linaje eterno”, que era deliberadamente ambiguo y místico. A pesar de todo el poder así atribuido al emperador, no había ningún procedimiento constitucional a través del cual el emperador pudiera influir en las decisiones políticas: sin embargo, podía hacerlo a través del contacto informal con los políticos. El gabinete no era responsable ante la Dieta y estaba libre de su intervención. Este también fue el caso en términos de finanzas, donde si la propuesta de presupuesto anual fuera rechazada, se aplicaría el presupuesto del año anterior.

El principal interés de los cristianos japoneses era si la nueva constitución apoyaría la libertad de religión. Los cristianos aceptaron con alegría, por lo tanto, el artículo 28 del capítulo 2, “los súbditos japoneses, dentro de límites que no perjudiquen la paz y el orden, y que no sean antagónicos a sus deberes como súbditos, disfrutarán de la libertad de creencias religiosas”. 

Sin embargo, esta libertad de religión no se basaba en una comprensión de los derechos humanos. Esta libertad era una libertad concedida por el emperador. Además, “dentro de límites no perjudiciales para la paz y el orden, y no antagónicos a sus deberes como sujetos” permitió una variedad de interpretaciones. Dos años antes de la promulgación de la constitución, el gobierno había aprobado la Ley de Preservación de la Paz (1887), mediante la cual se otorgaba a la policía el poder de sacar de la capital a cualquier persona sospechosa de planear un disturbio.

Después de adoptar muchas ideas e instituciones de origen occidental, el gobierno Meiji promovió un fuerte conservadurismo para asegurar su poder y el orden social. El Rescripto Imperial sobre Educación [Kyoiku-chokugo, 教育勅語] fue producto de este conservadurismo y de la creación de una rígida ortodoxia nacional. El Rescripto Imperial sobre Educación fue una ordenanza emitida en nombre del Emperador Meiji en 1890. El documento final, emitido poco antes de la apertura de la Dieta (parlamento) el 30 de octubre de 1890, fue producto de borradores de muchos en el gobierno. 

Esta ordenanza se refería a la conducta moral de los japoneses basada en el confucianismo, que había sido una tradición influyente en Japón junto con el budismo. La ordenanza se distribuyó en todas las escuelas de Japón. Sin embargo, en la época del Emperador Showa, el Rescripto se consideraba no solo una exaltación moral, sino sagrado junto con la imagen del emperador (Go-Shin-ei, 御真影).

En 1891, Uchimura Kanzo, que estaba enseñando en una de las Escuelas Secundarias Imperiales, no se inclinó lo suficiente ante el Rescripto Imperial de Educación durante la ceremonia de inauguración en la Primera Escuela Secundaria de Tokio. Se esperaba que tanto los maestros como los estudiantes se inclinaran para mostrar su respeto al Rescripto que llevaba la firma sagrada del emperador. Uchimura, por otro lado, no estaba seguro si una reverencia es un gesto para mostrar respeto al emperador o una acción religiosa de venerar al emperador deificado.

La opinión de los líderes cristianos sobre este incidente varió. Algunos afirmaron que la reverencia a la imagen del emperador o a los antepasados ​​no era un acto religioso sino un ritual no religioso, por lo que no debería entrar en conflicto con la fe cristiana. Uemura Masahisa no afirmó que la reverencia a la imagen del emperador o la ordenanza fuera idolatría. Sin embargo, también afirmó que los cristianos ni siquiera adoran la imagen de Cristo, y mucho menos adoran un documento escrito como la ordenanza imperial. Venerar tal cosa era infantil y confunde el significado del respeto por el emperador. Por lo tanto, este tipo de concepto erróneo de respetar al emperador debería ser criticado por los educadores civilizados y el pueblo de Japón.

Cuando estalló la Primera Guerra Sino-Japonesa (1894–1895), las iglesias apoyaron públicamente los intereses nacionales en la guerra mediante publicaciones, discursos públicos o visitas a los soldados en el campo de batalla. Esto refleja el deseo de los cristianos de ser aceptados por la sociedad y el gobierno. Uemura Masahisa afirmó que esta guerra era entre un país incivilizado (China) y un país civilizado (Japón) en Asia. El fundamento de la civilización y el progreso es el cristianismo, por lo que el cristianismo no debe apoyar a los incivilizados.

En su artículo en Fukuin Shinpo publicado el 10 de agosto de 1894, dice: “Fue el llamado especial de Japón prestar estrecha atención a la reforma de la vecina Corea, y en este contexto los cristianos japoneses fueron llamados a ser pioneros en el desarrollo la espiritualidad de las naciones de Oriente”. La guerra ruso-japonesa fue, para Uemura, una guerra entre un país de autocracia (Rusia) y un país de constitucionalismo (Japón). En tanto, otro líder, Uchimura Kanzo también apoyó la guerra chino-japonesa, que entendió como el castigo de China por explotar a Corea. Más tarde, sin embargo, vio la política de Japón contra China y lamentó su apoyo a la guerra, y se convirtió en pacifista.

Trístemente, en 1899, el gobierno aprobó una ley que prohibía la educación religiosa o cualquier otra actividad religiosa en las escuelas.

Controversias teológicas

El crecimiento de las iglesias protestantes estuvo estancado desde fines de la década de 1880 hasta 1900. Además de la opresión del gobierno, otra razón fue la introducción de la teología liberal. Como se mencionó anteriormente, lo que los japoneses llamaron “Nueva Teología” fue promovida por la misión alemana y los unitarios estadounidenses. La misión alemana introdujo el método histórico-crítico de interpretación bíblica y cuestionó elementos sobrenaturales en las doctrinas cristianas como el nacimiento virginal o la resurrección.

La Nueva Teología confundió a las iglesias evangélicas en su proceso de crecimiento. Las iglesias japonesas nunca habían experimentado la Ilustración o la Revolución Científica y, por lo tanto, tuvieron dificultades para adoptar el liberalismo que había existido en Europa durante esos períodos. Sin embargo, aquellos que adoptaron la Nueva Teología creían que les permitiría independizarse de los misioneros y sus enseñanzas y prepararía a los cristianos japoneses para ser más sofisticados que los misioneros.

Debido a las muchas discusiones entre los liberales y los evangélicos, muchos intelectuales y miembros de la clase culta abandonaron la iglesia. Hubo algunos cristianos que simplemente pensaron que la Nueva Teología revelaba que lo que el cristianismo les enseñaba estaba mal y abandonaron la iglesia. Esta diferencia en la comprensión de las doctrinas básicas también causó divisiones entre las iglesias.

Uemura criticó la teología liberal como un intento de conocer la verdad del espíritu y el alma únicamente por la razón sin ningún sentido de la piedad. Un líder del liberalismo japonés fue Ebina, con quien Uemura tuvo grandes debates.

El argumento de Uemura contra Ebina fue que Ebina no entendía el concepto de pecado y pecaminosidad y, por lo tanto, no entendía el significado de la redención. Ebina argumentó en contra de Uemura, diciendo que entendía el concepto de pecado: de hecho, eso fue lo que lo llevó a su experiencia religiosa. Entendió el pecado como egoísmo, que necesita ser transformado en el yo teocéntrico.

Vale la pena mencionar la filosofía de nación de Uemura. Entendió que una nación existe para asegurar la libertad individual, por la cual cada persona realiza su naturaleza humana contribuyendo al progreso del mundo. Si cada persona mejora y obtiene un sentido de justicia, la nación se reformará. En ese sentido, argumentó, el cristianismo tiene mucho que ofrecer al país.

Sin embargo, la teología de Uemura no supone la posibilidad de que el gobierno infrinja la libertad de una persona. El concepto de “libertad” en un contexto político es en sí mismo una idea importada de las naciones occidentales donde este tipo de libertad ya estaba establecido. De la misma forma que en su teología, Uemura siguió sumándose al discurso teológico de Occidente. Sin embargo, debido a su posición teológica occidentalizada, Uemura pudo abogar por las mujeres en la iglesia y por sus preocupaciones en la vida pública, lo que no fue aceptado en el Japón de su época. 

Legado y proyecciones

Uemura se casó con la señorita Sueno Yamanouchi en 1880. De su unión resultaron tres hijas, dos de las cuales murieron. La tercera, Uemura Tamaki, cumplió una larga y distinguida carrera como líder de la congregación de su padre después de su muerte.

Uemura nació como vasallo feudal directo del shogunato Tokugawa. Más tarde ingresó a la escuela privada fundada por misioneros de la Iglesia Reformada Holandesa en América, se bautizó en mayo de 1873 cuando tenía dieciséis años, ingresó a la escuela de teología, cuatro años después y obtuvo la licencia para predicar en abril de 1878 a la edad de veintiún años. Fue ordenado pastor de la Iglesia Shitaya en Tokio un año después, donde permaneció diez años antes de mudarse a otra congregación a poca distancia, pero mantuvo su relación pastoral con esta congregación hasta su repentina muerte en 1925.

La actividad literaria de Uemura tomó diferentes formas, que usó para la difusión de sus sermones, artículos, ensayos teológicos y comentarios sobre una variedad de temas. Fue muy apreciado dentro de la comunidad cristiana.

En 1903, Uemura renunció a su puesto en la facultad de Meiji Gakuin y un año después abrió su propia escuela teológica, la Tokyo Shingakusha. El seminario se hizo conocido por sus graduados que sirvieron a la iglesia en todo Japón y muchas partes de Asia. El seminario siguió existiendo hasta 1929, cuatro años después de su muerte, cuando se fusionó con el departamento teológico de Meiji Gakuin para formar una tercera escuela distinta llamada Nihon Shingakko (Seminario Teológico de Japón).

Uemura dedicó mucho esfuerzo en la evangelización. Casi todos los veranos visitaba diferentes lugares de Japón, así como partes más distantes de Asia. Viajó dos veces más a América e Inglaterra, el último viaje en 1922 cuando también visitó Canadá, Escocia y luego regresó a Japón a través de Europa y Medio Oriente.

La salud de Uemura resultó muy dañada debido al gran esfuerzo que puso en la reconstrucción de la iglesia de Fujimicho y Tokio Shingakusha después de que fueron devastadas por el gran terremoto de Kantō de 1923. 

Murió repentinamente de un ataque al corazón el 8 de enero de 1925 poco más de un año después del gran terremoto que cobró un precio tan alto en vidas y propiedades en el área de Tokio-Yokohama.

La importancia de Uemura como teólogo radica en su fuerte influencia en las generaciones posteriores. Cuando se introdujo la teología liberal en Japón, Uemura criticó a los teólogos como Ebina, que la adoptaron con seriedad. Uemura adoptó la crítica histórica de la teología alemana de la época, pero mantuvo su visión de las Escrituras como la vida del cristianismo a lo largo de la historia.

La visión confuciana del mundo que impulsó este tipo de pensamiento en Uemura tuvo efectos tanto positivos como negativos. Positivamente, hizo que Uemura trabajara incansablemente para llevar a su iglesia a lo que él consideraba una posición de responsabilidad. 

Para sobrevivir, la iglesia tuvo que valerse por sí misma. No podía usar la fuerza, ya sea financiera o teológica, de otro para reforzar la suya. El orgullo y la fuerza de estos primeros líderes samuráis, entre los que se encontraba Uemura, llevaron a la iglesia de Japón a emprender su propio destino en muy poco tiempo.

En el lado negativo, la insistencia de Uemura en la independencia socavó la autoridad de las Escrituras y la voz de la iglesia en otros países y en el pasado. Uemura solo podía creer que los estándares doctrinales de otra iglesia no satisfacían la necesidad de la iglesia japonesa. Es mejor comenzar con un simple credo como el Credo de los Apóstoles que tomar algún otro documento, otro ejemplo de vestir a un David con la armadura de Saúl.

Al recordar los eventos que rodearon la fundación de la primera iglesia protestante en Yokohama, Uemura señaló que, por varias razones, “pensaron que era más prudente unirse en la fe esencial, renunciando a las pequeñeces”. extranjero tenían que estar juntos. Para mantenerse unidos, necesitaban “renunciar a las bagatelas”, es decir, a cualquier credo o diferencia doctrinal que pudiera dividirlos. Por lo tanto, como dice Aoyoshi, “Por esta razón no tenían nada que ver con la teología calvinista o la Confesión de Westminster”.

Como una pequeña minoría luchando contra grandes adversidades, era natural que la iglesia en Japón rechazara ciertas denominaciones distintivas de la iglesia occidental para permanecer unida allí. Pero algunas de las cosas que Uemura pudo haber considerado como “insignificancias”, la convicción de la soberanía absoluta de Dios y la autoridad absoluta de la Biblia como la Palabra de Dios, eran las mismas creencias que la iglesia necesitaba para su lucha.

Uemura Masahisa, también es conocido como el “Padre de las Iglesias Cristianas” en Japón. Fue un cristiano que animó y guió a los jóvenes a difundir el evangelio. A través de su propia publicación llamada The Evangelical Weekly y el Seminario Teológico de Tokio (que también fue fundado por él).

También fue un orador y escritor. Editó y publicó revistas como Nihon Hyoron (revisión de Japón), Truth y The Evangelical Weekly. Viajó a Inglaterra y los Estados Unidos en 1888 y pronunció sermones elocuentes que llevaron a muchas personas a Cristo. Dirigió reuniones de avivamiento y con frecuencia predicó sobre la segunda venida de Cristo. A pesar de sus errores y limitaciones, su vida y servicio fueron una gran influencia en la expansión del cristianismo en Japón.

A. K. Reischauer, misionero presbiteriano en Japón, dijo de Uemura:

Ningún otro líder cristiano hizo tanto como el Dr. Uemura para naturalizar el cristianismo en Japón y, al mismo tiempo, hacerlo y mantenerlo en un carácter totalmente cristiano.